下面这偄话可以说是荀子人格自尊理论的集中表述。他说：
人何以知道：曰：心。心何以知？曰：虚壹而静……虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极！睪睪广广，孰知其德！涫涫纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，是之谓大人。
“虚壹而静”，指虚空，专一、平静的心境。
虚空就可以接受新事物，专一就不妨碍接受新事物，平静就不会干扰接受新事物，所以做到“虚壹而静”也就会心灵、目明、耳聪，为认识客观世界创造前提条件，所以说它“谓之大清明”。
这段说，只要做到虚壹而静，就能无物不见，无理不明，无言不信，就能将天地日月有、宇宙万物尽收入心中，就能通晓大道，总理天下，也日月相参，与八极同大。也正是在这种意义上，说人是大人。
由此可见，这种人格自尊的理论，是引道入儒的结晶，是道家人格自尊观念在儒家理论体系中的嫁接和再现。它的创立，恰恰说明了道家人格自尊观念的强大生命力。从此之后，儒家的人格自尊理论梁上道家的理论色彩，总是从人在宇宙中的地位来体会，并以此来熏梁着中国人的心灵，以此来陶冶着中办的性情。
比如大约成于战国末期的儒家典籍《礼运》说：
人者，天地之心，五行之端也，食昧别声被色而生者也。
又如汉代硕儒董促舒在《春秋繁露》中说：
天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。
起于天至于人而毕，毕之外谓之物。物者投所贵之端而不在其中，以此见人之超然万物之上而最为天下贵也。
不管他们对人的具体理解如何，都将人与天地并列，都以人在宇宙中的位置为出发点来树立人的自尊。
中正仁义立人之极
荀子的人格自酋理论不但在宋代之前有影响，而且可以说，它熔铸到了中国人的心灵之中，化为中华民族的基本心理素质，永远流传了下去。而到宋代，周敦颐则又从易学的角度，通过解说《易传》，对其发扬光大，在中国人的心里又激波澜。
周敦颐的突出特点是提出了“人极”的概念，亦即做人的标准，并对它做了理论解释。在他看来，这个标准不是别的，就是“中正仁义”；“中正仁义”不是人先天就有的，而圣人创制的；圣人创制的“中正仁义”依据什么？依据宇宙之本，亦即《易传》提出的“太极”。
周敦颐认为，《易传》说“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，那是指的宇宙演变过程，也就是说，天地人物都是从宇宙之本“太极”那里演化而来的。大极是天地人物之根，也是天地人物之准。人的一切行为都须遵循太极的法则，做人的标准即是按照太极的法则创制的。
太极的法则是什么？是一动一静。
动则产生阳，静则产生阴，阴阳相分才产生了两仪，亦即天地。
阳在不断变化，阴在不断理合，阴阳变合产生了金木水火土，谓之“五行”。
之后，太极真性和阴阳五行中的精华北纬在一起而癪了人。
人的生产，是一阴一阳这一原则的全现。阴者为女，阳者为男。接着一代，变化无穷。
也就是说，人与万物相比，它得到的是宇宙的阴阳五行之中的精华，所以是最有灵性的东西。他说：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。五行一阴阳也，阴阳一太级也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。
