这样一来，追求大道，追求神明，便成了人生的志向。而大道和神明，都是最为伟大、最为灵明的东西，追求大道，追求神明，实际上也就是在自己的身上培养像大道和神那样的不分你我、包容天地的宏大精神。这就是做人的目的，这就是做人的标准。
在严君平眼里，圣人为人类树立了这种楷模：
是以圣人，建无身之身，怀无心之心，有无有之有，托无存之存，上含道德之化，下包万民之心；无恶无好，无爱无憎，不与凶人为仇，不与吉人为亲，不与诚人为媾，不与诈人为怨；载之如地，覆之如天，明之如日，化之为神，物无大小，视之如身……
追求宏大的精神，将自己的心胸扩展开来：使它像地一样，无不托载，使它像天一样，无不覆盖，使它像日一样，无所不照，使它像神一样，无所不及；视天下为一家，视万物为一体，无亲无仇，无此无彼。严君平认为，只有达到这种精神境界，才可以称为圣人，才可能称为真正的人。所以，他又借助于庄子的称谓，称圣人为真人。
比如他说：
形小神大，至于万倍，一以载万，故能轻举；一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处；真人所体，圣人所保也。
其意是说：人的形体小而神明大，以至大到万倍以上。一个人如果在神明的指引下行动，那就好像在万人的托载下行走，不用丝毫的力气，而会有大的成交往。在神明的指引下行动，人就能顺应事物的天然法则，与天然法则完全一至起来。这样一来，就会把自己的根子扎得深深的，永也不会失败。正国为如此，所以真人要体悟神明，圣人要保存神明。
总之，追求精神，保存神，这是人生的目标，也是人生的标志。这就是严君平得出的结论，也是道家对人格自尊的基本观点。当人们一听说“道家”这个名称时，马上会联想到神奇的意境和宏大的精神，原因也正在这里。
儒家系统的人格自尊
就人类思维发展的规律而言，首先认识一个一个的具体的事物，之后从诸多具体事物之中再抽象出共同的东西，从而对一类事物的共性有所认识，从而造出类的概念。对自然界的认识如此，对人类的认识也如此。
在中国，对人的类别认识，是从道家的创始人老子开始的。他从追溯人的祖先开始，一直追溯到了人类的肇始，并跨过了人类的肇始，进入了无人时期的自然界，又从无人时期折自然界追溯到了没有天地时期的宇宙源头，并为其起了一个名字，称之为道。之后又返转回来，把宇宙的源头道，与天、地、人排列在一起来考察它们之间的关系，从而对人有了类别的认识，并由此产生了要格自尊的观念。
儒家的创始人孔子略晚于老子。他也在努力探索人们共有的本性，人们共有的本质，不过却不像老子那样机敏，不像老子那样灵活，所以没有能跳到人类的圈子外面去了解人，而是从一个一个人的个体中，从一群一群人的群体中，一点一滴地总结和概括，最后才总算对人有了一个模糊的类概念产，把人的本性、本质归结为“仁义”，把有没有仁义作为有没有人格的分水岭。即使是这样，孔子的方论中，也很难找出对人的界定来。如果勉强举个近似的例子，大概也就是下面的一句话，这就是：
志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
就这句话的涵义来分析：志士仁人活着的标志就是仁，活着而无仁，就等于死了；虽然死了而实现了仁，就还在活着。所以在这里，“志士仁人”可视为人类的代表；“仁”，可视为人格的标志。虽如此说，不过毕竟说的不是那么直接。
按照孔子的思路，对人做出直接界定的，是生活的战国时期的儒家第二代代表孟子。他说：
由是观之：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
