万物都是从一中得到了基本因素才产生的，从一中转移到万物之中的那基本因素称为德。不过万物的形成有一个过程，万物的基本因素原先处在一中，没有形象，是一的组成部分，相互之间暂且还没有界限。至于哪一部分转移到哪里，形成什么样的事物，那是一种自然而然的趋势决定的。这种自然而然的趋势称为命。一在不停地流动，流动之中产生了物；物产生出来便有纹理，物的纹理称为形。有生之物的形全之中都具有精神，不同的生物、不同生物中的不同个体，其精神的档次是不同的，有智有愚有灵有钝；因为它们都带有各自档次的色彩，所以又称为性。既然性有不同，所以作为人就必须进行精神修养，让自己的精神恢复到基本因素的档次，亦即德的档次；恢复到了德的档次，就是“反德”；一旦达到了德的档次，也就与宇宙原初的状态融为一体了，所以说“德至同于初”。与宇宙原初的状态融为了一体，也就进入了一切虚空的境界，一切虚空的境界就是“大”。
文中讲的宇宙之初，也就是指的大道。文中所说的反德，也就是回归大道。大道原本就是空虚无物的，既无事物，也没有事物之间的差别；人的精神回归于大道，也就是回归虚空的境界。而庄子认为虚空无物、无分无别的境界能容纳一切，所以称其为“大”，说“虚乃大”。
从庄子关于“大”的界定我们可以得出这样的结论：
他所谓的“大人”，是指目光狭小、亲疏有别、非彼是已、利已自私的人。
这一点，我们可以在他使用这两个名称的例子中得到验证。
比如，前面我们讲到的戴晋人开导魏王息兵的故事，最后魏王称戴晋人为“大人”，说他远远超过了圣人。原文如下：
客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”
“客”，指戴晋人，因为他是惠施请来劝导魏王的客人，所以称其为客。
这句话的意思是说，戴晋人说完话后便出去了，惠施进来后，魏王对惠施说，这位客人真是一位大人呀，圣人的名称都不足以显示出他的伟大。
为什么称戴晋人为“大人”？就是因为他的心中囊括着宇宙，一个国家的疆土，在他的眼里，不过像是蜗牛之角，不值得一争。
《庄子·知北游》中也谈到过大人。其文曰：
道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。”故曰：“为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而不无为也。”今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯夫人乎！
其意思是说，现今的世界，大道已经破损了。之所以这样说，那是因为大道原本是无所不包、无所区别的，而现今的世界却不是这样，人为地制作了仁义礼节等等规范，用来显示人的尊卑差等。所以越是学习这些规范，就离大道越远，而越是想要回归大道，就越是要泯灭这些规范。然而要回到大道去，那是很难的了，大概也只有大人才可能比较容易地办到。
为什么只有大人才比较容易办到？那是因为大人本来就是与大道融为一体的。所谓与大道融为一体，也就是说，他的心胸与道同大，包容天地，兼蓄万物。
下面我们再来看庄子对“小人”的使用。
《庄子·山木》中说：
且君之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。
其意是说：君子之间的交往，就像淡水一样，之间没有任何利益关系；小人之间的交往，就像醇酒一样，之间有浓厚的利益关系。君子之间没有任何利益关系，所以相互之间的友情不受利益关系变动的影响，永远是真诚的，亲密的；小人之间有浓厚的利益关系，所以相互之间的友情随着利益关系的变动而变动，当利益一致时，好得像蜜一样甜，当利益相反时，就会一刀两断。
