天地与我并生，而万物与我为一。
奚旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑氵昏，以隶相尊。众人役役，圣人愚屯，参万岁而一成纯。
在这里，“我”和“圣人”都是人类的代表。
在庄子看来：人类将自己看得很大很大，大一与天地等齐，与万物一体的程度。他倚靠着日月，挟持着宇宙，把日月、宇宙吻合为一体；摆脱琐事纷扰，把贵贱视为同一。一般的人全会不到这一点，把眼睛盯在那些蝇头小利上，每天忙忙碌碌，为一点小事工于心计，而圣人则将自己的心胸放大开来，在小事面前无知昏愚，糅合万年的变化，把它团弄成一个没有差别的一。
出于这种伟大的胸怀，庄子沿用了以往的传统，将人分为大人与小人。不过这两个名称在他那里却包含着特殊的意义。
什么是“大人”？什么是“小人”？
要弄清这两个名称的含义，首先要弄清什么是“大”。
对此，庄子有过解释。他说：
夫道覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大心，沛乎其为万物逝也。
在这里，庄子从道入手讲解什么是大。在庄子看来，道是最大的东西，之所以说它大，那是因为囊括万物于已身，因此说：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉”。
既然囊括万物于已身，那也就是无所谓彼，也就无所谓此了，彼此平等，你我一样。因此，所谓大，也就具有无亲无疏，天下一家的意义，因此说“不同同之之谓大”。
道是人的宗祖，人的楷模。人在大道面前不能不受到感染，不能不剖开自己的心胸，抛掉寻狭小的意气，树立远大的志向。所以说“君子不可以大刳心焉”。
君子如何才能弃小而成大？那就要明白什么是“天”，什么是“德”，什么是“仁”，什么是“大”，什么是“宽”，什么是“富”，什么是“纪”，什么是“立”，什么是“备”，什么是“完”。懂了这十种东西，并身体力行，才能成其为大。而这十种东西的基本精神也不过就是两条：一条是自然无为；一条是无私容人。而这两条说到根本上是一个意思：都是要求人放弃自己的主观意念，放任万物自然而然。所以说“君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也”。
其中的“韬乎”，是空旷虚无包容天下的样子；“沛乎”，是广大无边任物驰聘的样子。心中能包容天下，任物驰聘，那自然是很大很大了。
由此可见，庄子从老子那里继承了道大、人大的观点，并且做了自己的阐释。在他看来：所谓道大，是说道无边无际，无所不包；所谓人大，是说人心博大，是说道无边无际，无所不包；所谓人大，是说人心博大，无所不容。说道大，是从客观方面说的，是说其空间无限，时间无尽，能容纳一切；说人大，是从主观方面说的，是说其心胸开阔，精神博大，能包容一切。而人之所以成其大，也是从道那里学来的，是遵循道、效法道的结果。
下面的一段话也是一种很好的证明。庄子说：
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；？动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性？反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。
“泰初”，亦即宇宙最初的时候。
这段话从宇宙之初讲起，之后讲到生命的产生，再后又讲到人的精神如何回归，与宇宙原初的状态融为一体。大意是说：宇宙原初什么也没有，没有有形事物，也没有有形事物的名称。不过它毕竟是一种存在，是种混然为一的存在，所以可以说它是一；祥它是一，也就是说它没有形象，因为有了形象就有了分界和边境，而有了分界和边境也就不可能再是一了。
