以先天之物、人类之祖来说明人类，儒家祖师孔子连想都没有想到过。在孔子那里，最多也只是说到“天”，而他说的“天”，在涉及到与人的关系时，一般说来，并不是指自然界中的天，而是指一种无形的意志。在他的头脑中，模模糊糊地感到有一种无形的意志在支配着人的行为，他将这种无形的意志称为天。比如他说：“天生德于予，桓魋其如予何？”意思是，既然上天赋予了我安定天下的职责，桓魋想要害我又能将我怎么样呢？又说“予所否者，天厌之！天厌之！”意思是说，如果我做的不对，老天也会惩罚我的。如果要问“天”究竟是什么，则孔子便不回答了。不是他有意不回答，而是他的思想深度还没有意识到世界上存在着这样的问题。至于说天的母体是什么，对孔子来说，那更是一个莫明其妙的问题了。
由此可见，作为一代硕儒的邵雍，在看待人世、观察人生的时候，使用的思维方法却不是儒家的家传，而是从道家那里，从老子那里借用的。
我们再看张载。
就具体观点而言，张载与邵雍有很大的不同。他不赞成邵雍的“先天之学”，认为天之前再没有什么东西存在了。天是一团气，气是永恒的存在。气凝聚起来就变成了物或人，物化人消就又变成了气。所以，气是宇宙的本原。
因为气是一团虚空，所以张载又称其为“太虚”。“太虚”，即虚空至极之意。
在张载看来，气中原本存在两种相反的性能，这就是阴与阳。阴与阳虽然性能相反，但是谁也离不开谁，它们缠绕在一起，你来我往，你上我下，相互摩擦，相互激荡，推动气不断运行，使之时聚时散，造成了物种和人类的生死大循环。在他看来，阴阳的推行、气的往来就是《易经》所说的道。
张载认为，气生出了万物和人类，所以也就将自己的道，将自己阴阳相推的性能遗传给了万物和人类。正因为如此，所以人类皆须循道而行。在这一点上，圣人便是榜样。
在这种思想的基础上，他说：
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人悟性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。
太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间兼体而不累者，存神其至矣。
“参伍之神”，指太虚之气错综变化的潜能。
这两段话的意思是说，人的本性与天道的变化是一样的，它们都包括在了太虚之气的变化之中。懂得了太虚之气的聚散变化，也就懂得了天道的变化；懂得了天道变化，也就懂得了人的本性。
应该指出的是，张载是指名道姓地批评老庄的儒家学者，而在他的学说中，却不自觉地运用着老子以天道观人性的思维方式。由此可见，在张载所在的时代，老子从宇宙论的高度观察人生的思想方法已经深入人心了。深入到了自然用之、不思其源的程度。
现代人生老庄之果
谈到这里，涉及到一个如何看待中国传统文化与现代文化的关系问题。
关于这一问题，站在不同的角度，就会有不同的看法。不过我们可以从思想方法上将其归纳为两种：一种是从表层来看；一种是从深层来看。
从表层看，那就是从表面上进行类比。古代有什么？现代有什么？古代有的东西现代还保留着，那就是流传下来，那就是古代与现代的一种联系；古代有的东西现代没有了，那就是失传了，那就是古代与现代的断裂。
从深层看，那就是从内在的联系上看，将人类的文化视为一种不断继承、不断积累和不断更新、不断扬弃的历史过程。用这种观点看问题，第代人都不是孤立的存在，都是人类历史发展链条中的一个环节，都在起着承上启下的作用。每一代人都在从上一代身上汲取，又在上一代的基础止创新；每一代人都在为下一代积累，又在为下一代人除旧。汲取、创新、积累、除旧、积累、创新、汲取，一代接一代地滚地下去，古老的东西就会在历史浪潮的冲刷之下化解。其中的一部分属于时代的产物，承受着时代的变迁逐渐失去了存在的社会基础，失去了存在的必要，由此而被淘汰，变成了死的东西。而喂部分而属于人类文明进步的要素，随着人类的发展而不断发展，它的外在形式可能在不断变化，它的内容可能在不断更新，而它自身却作为人类迈向文明的激素，以新的形式和新的内容，活在一代又一代人身上，在人类的生存中永远发挥着作用。它与自己的幼年相比，可能已经是面目全非了，不过它毕竟是它，只是现代的它比古代的它成熟了、老到了，就像80岁的张三和与20岁的张三是一个人，只不过80岁的张三比20岁的张三成熟了、老到了一样。
