道是什么？老子曾经给过两种基本属性：一种是无形无象，称之为“无”；一种是无知无欲，称之为自然、无为。王弼特别看重前者，认为道是“无”。
不过在这一点上，王弼又加上了自己的独特见解，认为“无”不仅惠无形无象无声无色，看不见，听不到，摸不着，而且是什么也没有，是与真实存在相反的一种存在。比如说到了形态，道就是无形态；说到了声音，道就是无声音；说到了颜色，道就是无颜色；说到了气味，道就是无气味，如此等等。
在王弼看来，宇宙间正因为有道存在，有无存在，所以才能有人类和天地万物的存在，比如说人，如果没有“无人”存在，也就不会出现人。因为所谓出现了人，从逻辑上讲，那首先必须有一种为人的出现准备好了的条件，而这种条件肯定不是人，而是“无人”。这种“无人”就是“无”，就是“道”。
由于王弼认为人类和天地万物都是依赖于这个无而存在和发展变化的，所以学界称他所代表的一派学说为“贵无论”。
王弼将产生、主宰人类和天地万物的道称为母，将被道产生、主宰的人类和天地万物称为子，认为儿子既然是由母亲产生，又是母亲所管教的，所以，要做一个与人的原本真笥相符合的人，要使天地万物按照自己的原本真性存在和变化，就必须恪守母体原有的本性，就必须恪守母体所赋予的本笥，他将这种观点概括成一句话，那就是“守母以存子”。其意是说，通过遵循母体所赋予的禀性来养护子体自身，通过遵循道所赋予的禀性来维护人的本性。他说：
夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行主正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则尚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。载之道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。
整个一大段，主要是讲大道与小事、人性之间的关系，虽然也踏涉及到了大道与器物之间的关系，那也只是一种辅助说明。
仁义及礼，是儒家特别强调的行为规范和人之德性。对此，王弼并不反对，但却反对通过人为的努力来推行这经。因为在他看来，人的仁义之行和仁义之性，并不是人为努力的产物，而是大道存在的表现。大道是人间世事的依据和原由，大道是人间世事的主宰和裁判，而它主宰和裁判的基本原则不是别的，恰恰是自然无为。因此，越是用人为的力量推动它，就越是无离大道；越是无离大道，所推动的仁义和礼就越虚假，越背离人的真性。
正因为如此，所以他呼吁“守母以存其子，崇本以举其末”，说“母不可远，本不可失”。换句话说，也就是要求遵从老子的基本思路，通过遵循宇宙大道来养护人的本笥。
我们再来看玄学的崇有论代表郭象。
郭象也主张从宇宙的本因上看待人类及天地万物，也主张站在道的角度来看待人类及天地万物，但他对宇宙的本因和道的角度来看待人类及天地万物，但他对宇宙的本因和道却另有新。他的解与王弼表面相合而实则相反。说相合，那是因为王弼将道视为无，郭象也将道视为无；说相反，那是因为王弼说的无是一种反存在，而郭象所说的无是不存在。
所谓反存在，是说这缇与现存的东西相反的一种存在。正像上面说的，在王弼那里，说到形象，道便是一种无形象，说到声音，道便是一种无声音，如此等等，而需要注意的是，王弼所谓“无形象”、“无声音”，并不完全是指形象和声音不存在，而是指一种与形象、声音相反的存在。做一个不很贴切的比喻，它类似于反物质。反物质，是一种与存在于现实世界的通常物质相反的东西，如反氢子与氢原子所带电荷完全相反，与氢原子的性能完全相反，但它也是一种存在的东西上。
