出则有二，入则无一。出则有二，亦有亦无；入则无一，非有非无，非有则无有，非无则无无。有无二俱无，云何得有一？
将言言法体，取体不取言。但取法体真，不取多言妄。
但取其会归，不必一一曲相生。说一法亦是假，二法亦是假，乃至十方无量法，并悉是于假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方无量法，并悉求真无有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假复言真；若也不起言，无真亦无假。
共时亦不动，不共亦不寂。动寂无二相，亦复非是一。一本无我，合业为我；我本无心，合生为心；心本无知，合境为知；合时既无，外入有着，并悉是空。空则无我、无生、无心、无识。既无所有，谁当受生灭者哉！
色无界，色尽故为空生。空中精灵名为识，识体是空名为定，定即非心。名为想本。圣人非此四而归。一切物而无，所归何者？不合则无我，是故离于宅，因合知有我，所以名为归。我虽归物而不将物归，是故其物有生灭，而我不生灭；其我是真常，而物非真常。
观思同是存，守觉了同空。一切所有法，不过见与知。若于见知外，更无有余法。既有见知，知见何法？只将我知知我见，还将我见见我知，法若有所属，有所而不属；法若无所属，无所而不属。
外舍身妄似冥眠，内忘心法如先死。若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。
显与生同，隐与灭同。
无生有者，有不常断；是身义无，无不常断；是心义有，无不常断；是身心义，皆先有因，非无因而得有。诸法无自性，随离合变为相、为性。观相性中，无主、无我、无受生死者。虽无主我，而常为相性。将金以作钏，将金以作鈐，金无自性故，作钏复作鈐。钏鈐无自性，作花复作像，花像无自性，不作复还金。虽言还不还，所在不离金，何曾得有还？钏鈐相异故，所以有生死；所在不离金，故得为真常。
土中无正性，能生无量器，已成于器迄，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器虽不同，性皆不异土。空中无正性，能生无量识，已生于识迄，识竟更不识。空中之本性，能生一切识，识识皆不同，不同不异空，智中智相空，二空相既同，无愚亦无智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名异体亦异，胜劣亦尔。当在于愚时，见有智可得，既也得于智，其愚又已谢。愚亦既已谢，其智非为智，何以故？相因而得名，因谢异亦谢，亦无有愚智。未生之时若也空，复将何物出；已破之后若也灭，复将何物归？
一物不自住。总物得常住；总物常无常，一物不独常。
将人以磨镜，镜明非人明；因经得悟道，人悟非经悟，体用不相是。何者？体非用，用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体；息用以归体，其体会是用。有之有四，忘之无一。
了知无知同无知，如此无知与未了无知。同相若同有识处，随识而起名。识多名亦多，识少名亦少；若也无有识，无相亦无名，亦无于无名。道其非是门，此方因见得。若道真是门。他方复不唤，未知欲何依？答：言一时依。又云：若言一时依，其道即有二，其道若有二，乃有于三者，此则为无穷。此法若无穷，此法是生灭，生灭即非道，所以此二不可依。随方起见。其方既多，其名亦多。谛观诸体，而实不多。若言不多，应常是一，若常是一，不遍诸方之名。答云：此法非一多，而能应一多，各由起见故，而体常不住一物，亦非不住物。各由见者而见多一，性体解脱，故非多一。
见若属于眼。无色处能见；见若属于无，无眼处能见。见若属色复属眼，合时应当有二见。若也见时无二者，明知眼色不能见；若即于二者，应当有二见；若舍于二者，，应当无一见，云何复一见？一见色之时，始名眼；有知之时，始名心；若使无知无色时。年名于心眼。
瞋喜无自性，回缘即乃生；生法无自性，舍遇即复灭，是故瞋喜如幻化。能了幻化空，瞋喜自然息。又问：瞋喜在身内？瞋喜在身外？瞋喜若在内。此身常瞋喜；瞋喜若在外，元来不关身，云何得瞋喜？非外非内，发生于冥。非冥非内外，发生于遇缘。非缘不离缘，瞋喜如幻化，虽化未尝不瞋喜，如此瞋喜与天地共。共即为大身。此并是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虚空，即是无生身。无则无生身，无身则是无瞋喜。此则无物亦无道，而有幻化等，是名为自然。自然而然，不知所以然。
