第二步，“无听之以耳，而听之以心。”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用“听”字的口诀。普通人所谓“听”，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音；可是这里的所谓“听”，绝不是去听什么声音。这样人们就会发生疑问，既然说是“听”，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么？这个问题，在各家注解之中，难以找到明确答案。现在特为指出，起初下手，就是听鼻中的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻中气息都不应当发出声音，这一点对于修炼的人来讲尤其应当做到，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一入，或快或慢，或粗或细，即使是双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说“听之以心。”
第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？“心”所听的对象是“气”，那么“气”所听的对象又是什么？如果说用“气”来听“气”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么？答案应当是：听息的功夫做得时间长之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了。这时的“气”已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心。”此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混合境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“气”，使“心”和气互相对立，不如说是以气（中的心）去听（心中的）“气”，使“心”与“气”二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说“听之以气”。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听。成为自然的“听”，是用无“心”而听了。
第四步，“听止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注意“听”字诀了。随着功夫程度的进展，假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，在身中是神气合一，心中的知觉已不起作用，所以说“心止于符”（符即符合，符合于气）。这种神气合一的状态，是无知无觉的，外表看来好象睡着一样。
第五步，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”从“一”、“听”、“止”等境界，由浅入深，一步一步经历过来，最后就达到了“虚”的高层次。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是有意识制造出来的，如果做功夫的时候，心里想着要达到“虚”的层次，反而离“虚”十万八千里了。全部“心斋”的义谛，原是由后天返还到先天，到此进入更高境界，已为先天。所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去体悟。然则庄子所谓“心斋”的义谛，在于直指大道，这已超出静功法本身所要达到的目标了。因此筑基法中的静功，只求达到第四步“心气合一”的境界，就是筑基的最高层次，已足够了。
所谓人生者，究竟什么一回事？揭穿了说，不过就是“饮食男女”四个字。其他一切事业，都是为这四个字而经营的。所以孔夫子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”（孔子之说，见于《礼记》）仙学家对于饮食男女，确有彻底解决之法，然非普通人所能奉行。若仅为去病延龄计，饮食一层，可参考《学仙必成》第三步各步已够应用。但不宜每餐吃得太饱，弄成胃病。男女之事，要有节制，不可任意胡为。特将禁忌各条，开列如左，为有志养生及改良人种者之一助。
关于天气的：冷天非火炉不暖时，热天单衣尚要出汗时，霉天潮湿气重时，狂风暴雨时，震雷闪电时。
关于节令的：立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至。
关于纪念的：父母兄长忌日，岳父岳母忌日（此是女方的关系）。
关于人事的：出远门辛苦初归时，处逆境胸怀郁闷时，负重任工作紧张时，遭危险惊魂不定时，悲哀之后，愤怒之后，劳力之后，劳心之后，酒醉之后，饱餐之后，疾病之后，居丧之后。
关于年龄的：（此是就中国人身体而言，外国人身体比中国人强，可以加增一倍或两倍。）二十岁以外一星期一次，三十岁以外两星期一次，四十岁以外三星期一次，五十岁外四星期一次，六十岁以外绝对禁止。（虽以星期为标准，但到期若遇上文所列各种禁忌，则宜改期，不是到期决定要做。总而言之，这件事是亏本的生意，能少做最好。）
