《易传·系辞》称：“刚柔相推而生变化”；“日月相推而明生焉”；“寒暑相推而岁成焉”。这就是说，无论春夏秋冬的循环推移，或是昼夜明暗的交替，却无一例外地产生于阴（柔、月、寒）阳（刚、日、暑）的相互作用，正所谓“天地絪腽、万物化醇，男女构精，万物化生。”(《系辞》)可见，世间的万事万物无不处在阴阳的相互作用中生长、变化；若阴阳一旦毁灭，则事物的运动和变化也就不复存在。在此基础上，《易传》作者明确提出了“一阴一阳之谓道”，认为阴阳的对立统一乃是世界运动变化的总规律。
后世的哲学家和自然科学家大多因循《易传》的思路，用阴阳学说作为自己的宇宙观和方法论。明代著名医家兼养生家张介宾在《类经·阴阳类》中就指出：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分之二也。太极动而生阳，静而生阴；天生于动，地生于静。
故阴阳为天地之道。”“天地之道，以阴阳二所造化万物；人物之理，以阴阳二气而长养百骸。”(《类经图翼·医易义》)正因为如此，所以阴阳法则就自然而然地成了古人把握和分析人体物质结构、生理功能、病理变化、辩证论治和养生防病的基本纲领。
事实上，中国传统养生理论正是在阴阳学说的直接指导下解释生命活动现象，建构却病延年的理论与实践方法的。
首先，中国传统养生理论认为阴阳是人体生命活动的根本属性。《素问·生气通天论》称：“生之本，本于阴阳。”所谓“本于阴阳”，这一方面是指人体生命活动从本质上可以归结为“阴精”和“阳气”的矛盾运动。另一方面则是指人体作为一个有机整体，它的一切组织结构均可划分为既相互联系，又相互对立的阴阳两部分。
其次，祖国养生理论认为阴阳平衡是人体健康的基本标志。《黄帝内经》提出了相应的人体健康标志：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”
又说：“平人者不病，不病者，寸口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”(《灵枢·终始》)既然机体阴阳平衡标志着健康，那么平衡的破坏自然也就意味着疾病的发生。
明代张景岳所著《类经》就认为，“人之疾病，或在表，或在里，或为寒，或为热，或感到五运六气，或伤于脏腑经络，皆不外阴阳二气”失去相对平衡所致。
