瓦扬库立（Wayang Kulit）的表演铁定随时吸引巴厘岛观众，瓦扬库立的故事取材自印度史诗拉玛雅那和玛哈巴拉塔，描述其中英雄、仕女的故事，这些故事已经演出好几个世纪，却还能吸引观众一遍又一遍地去看。瓦扬库立是非常好的娱乐，但是巴厘岛民也知道，在一再重复演出的故事当中，有重要的道德意义和人性的阐述。影子戏的真正来源并不清楚，然而，许多巴厘岛的现代瓦扬库立都是从爪哇演变过来的，爪哇的马加巴希王国的难民在十四世纪逃到巴厘岛时，带着他们用棕榈叶写成古老故事的手稿一隆塔。巴厘岛现存的瓦扬库立经由几世纪的必编，和爪哇原版有很大的不同，虽然今日的隆塔（必世纪来已经重新抄写过）仍然包括影子戏表演的规矩，每个村庄对于这些规矩的解释则各有不同。
神圣的影子
多数瓦扬表演被视为神圣演出，多数人相信，第一个瓦扬是黄教徒召唤祖灵与后代子孙对话而来。在荧幕上摇曳闪烁的影像是祖先的影像，投射的灯被视为太阳，照亮世界。有时候荧幕被形容为世界的代表，而达朗（dalang，操控偶像的人）坐着，代表最高神明，是所有操控木偶的人中地位最高的。
所有表演以卡优南（kayonan，树的影像）或是巴巴得（babad，故事）开始，它可以是幕与幕之间的区隔，而当它出现在中间时，表示戏剧的开始或结束。卡优南上画着树，其中争议指出，这代表生命之树、通往超自然世界的门户、山划上森林。在卡优南出现的幕与幕之间，达朗找出标准的场景，依照所说故事安排布景。
然后影子戏偶一个接着一个介绍给观众，这并不表示巴厘岛民需要介绍认识这些角色，他们早已倒背如流，每个要表演的影像会粘在香蕉茎上，一个一个摆好，观众才看得到他们的影子，不同的影像放在达朗的左、右边、善良高贵的角色，诸如神明、国王、王子、公主和他们的仆人，摆在右边，邪恶的角色如妖怪、恶魔和巫婆则摆在左边。
伴奏的加美兰（gamelan）乐团也是组成表演的一部分，乐师们透过音乐表达戏剧中的情绪，而且必须注意到剧幕中思绪的改变和不同偶像的出现。达朗以脚指头夹住木榔头，必要时用木榔头敲打皮偶箱子为信号，口语的提示则隐藏在旁白当中。
设置场景
瓦扬库立表演的舞台是一块白色棉布荧幕，称作吉德邦（gedebong），皮制平面的皮偶放在吉德邦上面，荧幕中间后方挂着油灯照射，闪烁的火焰在荧幕上创造出一种无声又轻盈的效果。达朗或皮偶主人倾盆大雨在油灯旁边操控皮偶演出故事。皮偶以水牛皮制成，轻过穿孔、着色，并加上金箔。皮偶通常有三条线绑着操作，一条控制身体，两只手臂各一条，有些传统巴厘岛喜剧角色还有一个会动的下巴。
演出会用到的皮偶会小心翼翼地从储藏箱，或称格罗巴格（grobag）中拿出来，牛角手把插在香蕉树干上，一直到需要皮偶演出时才拿出来。在达朗的两边各有一助手，后面则有四名乐师为表演伴奏。通常还会有一小群大人小孩跑到达朗那边看热闹，因为后台的动作也很有趣。
瓦扬库立的表演通常具有宗教功用，特别是在庙宇的奥大蓝仪式当中，在这些场合中，瓦扬库立在庙的中庭表演，旨在娱乐神明，然而数以百计的凡人观众也会挤进庙中，尽情享受表演的乐趣。其他生命循环仪式中也会有表演，比如说出生、锉牙、婚礼和火葬，也有可能请达朗来表演还愿。瓦扬库立也会在学校中演出，作为教学、政治工具，地方政府也用以教导家庭计划。
虽然最普遍的故事源自印度史诗拉玛雅那和玛哈巴拉塔，也有其他来源。瓦洋甘布（wayang gambuh）取材自爪哇的班吉王子（Prince Panji）的爱情故事；瓦扬阿尔加（wnayang arja）则来自爪哇的马加巴希时代宫廷故事。另外一种皮影戏则是有关猥褒的非正统派主角库帕克（Cupak），和他高尚一点的弟弟葛兰堂（Grantang）。
另外一种瓦扬被视为具有危险的魔力，称为天吉特（tenget），或称瓦扬卡龙阿朗（wayang calon arang），这是有关一个邪恶巫婆的故事，源自传奇性艾雅蓝加国王母亲的故事。她因为施展黑魔术被逐出宫廷，她继续她邪恶的路途，址到她变成朗打（Rangda）巫婆，据说她曾经以魔法意图毁恶意图毁灭她儿子的王国，因为她儿子不愿意与他共谋推翻父亲。当这个故事演出时，很多人相信如果没有好好演出，对操控皮偶的达朗和观众都会有可怕的后果。
这反映出达朗一项重要的能力，就是他能够叫唤村庄中使用黑魔术的人们，把他们变成坏心肠的家伙（然而事实上，艾雅蓝加的母亲是一位相当受尊崇的王后，她在库得里（Kutri）一幅画像中被塑造成为女神度尔加（Durga），这并不是纪念坏心皇后的方式）。
另外一种以仪式为基础的表演称为瓦扬沙普来吉（wayang sapu leger），演出的目的在于治疗或解救遭疾病，厄运的人。在巴厘岛有几个星期是由巴塔拉卡拉（Batara kala）所管辖，特别不吉的日子，他是时间的神明，而在不吉的那几周出生的人，特别容易变成受害者，此时瓦扬的演出是要保护他们。故事演出戏中戏，首先演出众神降临人间，众神在演出影子戏，吸引饥饿的卡拉不去吞噬他的猎物。负责演出瓦扬沙普来吉的达朗必须精神纯洁，因为在演出当中他必须制作圣水，因此他结合了驱邪法师和祭司的身份。
说故事的天才
傀儡师是一个了不起的人物，他必须持续从着近六小时，不停说话，其他的技能和知识司样令人印象。比如说，他必须操控一百个以上故事中，所有角色、戏幕和对话，他还必须在没有剧本的情形下，藉由皮影戏传达这些故事的内容。
由于瓦扬库立众多不同的种类，达朗必须懂原始创作的语言-卡威，加上高、中、低阶巴厘岛语，这些都是一场演出会用到的。在演出中出现的神明，必须以高阶巴厘岛语称呼，贵族则用中阶巴厘岛语，平民角色则用低阶巴厘岛语。其中的喜剧角色潘那沙（panasar）除了提供笑料、讽刺和闹剧以外，更必须将剧中的卡威语翻译给观众听。
达朗的文学知识还要加上巴厘岛的宗教仪式和哲学、民谷故事和俚语，他还必须是热练的喜剧演员，因为有些故事中的重要角色是提供翻译的丑角。
一个重要的文本达玛帕威扬加（Dharma Pawayanga）中详细道出作为达朗的渊源、艺术和传奇，其中指出达朗“具有口语语言的魔力，而且他的声音可以说出任何可以发出的声音。”
达朗也是一个语言艺术家，他必须知道如何用语言让戏剧和皮偶演出生动，每个角色都有其独特的说话方式，达朗必须从男性角色低沈的声音，快速转换到甜美的女性角色，再变成另一个粗鲁的角色。
同时他也要很会唱歌，因为有时候他必须要将对话变成歌谣来美化戏剧。
要成为达朗需要花很长的时间来学习这些语言和能力，通常一个小男孩跟着他的父亲演出音乐，或者作他的助手来学习大部分技巧，其他人可能因为兴趣而跟随达朗学习，也有其他人是从神秘的经验学到做达朗的技巧。
加美兰
所有到过巴厘岛的人都会听到加美兰（Gamelan）的乐声，。这些乐团的音调和旋律在巴厘岛每个村庄的戏剧、宗教、社会仪式都会有，巴厘岛民深深相信，如果没有舞蹈或音乐，一个聚会就不完整。因为演出不但是为了伴奏，同样也是娱乐神明和聚集的人群，因此光是听到音乐，巴厘岛民就会感到幸福。
加美兰有很多不同种类，从伴随瓦扬库立影子戏演出，只有四个人组成的仁得瓦扬（gender wayang），到重要仪式中演出的40名以上成员的加美兰功（gamelan gong）。许多乐团称为加美兰甘布（gamelan gambuh）或是加美兰雷宫（gamelan legong），这些名字表现出他们与哪些表演配合。可考的纪录中，至少有二下种以上的乐团，不过年轻的乐师还在继续实验开发新的形式。
加美兰中有许多不同的乐器，大部分包括附有竹子共振体的铜键，还有成排的铜锣，而且这些铜锣有精细雕刻、镶金的木制边框。不同的乐器有不同功用，比如说冈萨锣（gong gangsa）声音高亢，用来演奏急促的旋律；卡龙锣（gong calung）和珠伯拉格锣（gong jublag）声音较低，演奏一般旋律，并非所有乐器会一起演出。
加美兰的中心是两个鼓（kendang），一个是公的，另一个较大的被认为是母的，这两个鼓控制音乐和节奏，鼓手以手或鼓棒击鼓。手持的铙钹（cengceng）加重音乐，持续敲小锣（kempli）使乐团一起演出，其他乐器还包括笛子（suling）和只弦提琴（rebab）。
铜锣和其他金属乐器的制作延续几世纪来的手制传统，调音工作五单或比较不常见的七音以一片一片敲打来完成。然而音准并没有标准，每个乐团有其独特的音调。对巴厘岛民而言，这是天经地义的事，每样乐器的声音都必须来自铜，这也显示出当地所信仰，加美兰的乐器也有魔力。没有人会跨过乐器或是冒犯乐器神，这些神也要在特定日子中祭祀、供奉。
一种很特别的加美兰称为加美兰吉格（gamelan jegog），源自遮布兰那统治时期，其中乐器是竹制的，以包覆的音槌敲打竹子，发出深沈纯净的声音。最大的竹子乐器长达三公尺，直径30公分，乐师演奏时必须坐在乐器上面。
在巴厘岛，加美兰的意思不只是乐器，还包括巴厘岛上数以千计演奏者，几乎每个村庄的游廊（bale gong）都有一组乐器，不同邦加也可能有自己的加美兰，所有人都可以加入音乐社团（seka），集体拥有、维修乐器。
也有儿童加美兰社团，数目可能多达两千个，参加的儿童年龄在九到十二岁之间。
